Hilarion et le déclin du soft power religieux russe !
Pendant plus d’une décennie, le métropolite Hilarion fut le principal artisan de la politique étrangère ecclésiastique du patriarcat de Moscou.
L’arrestation du métropolite Hilarion (né Grigory Alfeyev) dans la ville thermale tchèque de Karlovy Vary risque de rester dans les mémoires comme l’un des épisodes les plus insolites de l’histoire récente de l’orthodoxie russe. Interpellé par la police le 24 mai après la découverte de plusieurs récipients contenant une substance illicite dans le coffre de sa voiture, le prélat fut relâché deux jours plus tard sans inculpation. Moscou dénonça une provocation politique, le Patriarcat de Moscou cria à la machination, et le ministère russe des Affaires étrangères convoqua le représentant diplomatique tchèque pour protester officiellement.
Au-delà des circonstances encore controversées de l’affaire, cet épisode est particulièrement significatif de par la personnalité impliquée. Hilarion n’est pas, en effet, un simple évêque de province. Pendant plus d’une décennie, il a été le principal artisan de la politique étrangère ecclésiastique du Patriarcat de Moscou, une figure dont l’influence, la visibilité et le réseau de relations internationales peuvent être qualifiés, sans exagération, de véritable « ministre des Affaires étrangères » de l’Église orthodoxe russe.
De 2009 à 2022, à la tête du Département des relations ecclésiastiques extérieures, Hilarion a incarné la figure internationale de l’orthodoxie russe. Il a dialogué avec le Vatican, les Églises protestantes, les patriarches orthodoxes et de nombreux gouvernements européens. Parallèlement, il a renforcé les liens avec les milieux orthodoxes les plus conservateurs, notamment en Grèce, à Chypre et au sein de la diaspora orthodoxe en Occident. À une époque où la Fédération de Russie s’efforçait encore de se présenter en Europe comme une puissance civile et culturelle, autant que militaire, le métropolite constituait l’un des instruments les plus efficaces de son influence.
Sa mission ne se limitait pas à la défense des intérêts de l’Église. Hilarion ambitionnait de faire de Moscou le principal centre de l’orthodoxie mondiale, l’opposant progressivement au patriarcat de Constantinople. À ses yeux, la primauté historique revendiquée par le patriarche Bartholomée n’était plus suffisante dans un monde où l’Église russe représentait la majorité des croyants orthodoxes, disposait de ressources économiques incomparablement supérieures et bénéficiait du soutien d’un État qui considérait à nouveau la religion comme un élément fondamental de son identité stratégique.
Cette stratégie inclut également l’histoire de l’Institut Saint-Serge à Paris, l’un des centres les plus prestigieux de la théologie orthodoxe mondiale. Né de l’expérience de l’émigration russe après la révolution de 1917 et lié pendant des décennies à l’archevêché des paroisses russes d’Europe occidentale sous la juridiction de Constantinople, l’institut a constitué le principal héritage intellectuel de la diaspora anticommuniste. Les œuvres de théologiens tels que Sergueï Boulgakov, Georges Florovski et Vladimir Losski ont profondément influencé la réflexion orthodoxe contemporaine, bien au-delà des frontières du monde russe. Le retour progressif de l’archevêché de Russie occidentale sous l’autorité du patriarcat de Moscou et la prise de contrôle de Saint-Serge ont ainsi revêtu une importance qui dépassait le simple cadre administratif. Pour des hommes comme Hilarion, la récupération de cet héritage représentait la guérison symbolique de la fracture ouverte par la révolution bolchevique et la réunion entre la Russie ecclésiastique et cette partie de son élite théologique forcée à l’exil après 1917. Une victoire culturelle avant même une victoire canonique, destinée à renforcer la prétention de Moscou à être le centre de l’orthodoxie mondiale.
C’est Hilarion lui-même qui devint le principal protagoniste de la lutte ecclésiastique contre Constantinople, qui culmina avec la crise ukrainienne de 2018-2019. Lorsque Bartholomée reconnut l’autocéphalie de la nouvelle Église orthodoxe d’Ukraine, le métropolite mena la riposte de Moscou, accusant le Patriarcat œcuménique de provoquer un schisme dans le monde orthodoxe. Ses critiques à l’égard du métropolite Philaret Denisenko, récemment décédé, furent tout aussi acerbes. À ce stade, Hilarion apparaissait comme le principal stratège d’une Église russe déterminée à contester à Constantinople la direction de l’orthodoxie mondiale.
Paradoxalement, alors même que son influence semblait atteindre son apogée, elle commença à décliner. Le 7 juin 2022, quelques mois après le lancement de l’opération militaire spéciale russe en Ukraine, le Synode le démit brusquement de ses fonctions à la tête du Département des relations ecclésiastiques extérieures et le transféra au petit diocèse de Budapest et de Hongrie. Pour de nombreux observateurs, cette décision n’était pas fortuite.
Contrairement à d’autres figures ecclésiastiques russes, Hilarion n’a jamais publiquement soutenu la guerre avec l’accent idéologique adopté par le patriarche Cyrille et d’autres membres de la hiérarchie ecclésiastique. Il a continué de défendre les positions canoniques de Moscou sur la question ukrainienne, mais a évité de transformer le conflit en un conflit religieux. Avant même la dite “invasion”, il avait déclaré que la guerre n’était pas un moyen de résoudre les différends politiques, et une fois le conflit déclaré, il a adopté une attitude plus prudente que celle qui prévalait au sein du patriarcat de Moscou.
En réalité, la guerre a porté un coup fatal au projet qu’il poursuivait depuis plus de dix ans. Toute la stratégie d’Hilarion reposait sur l’existence d’un pont entre la Russie et l’Occident. Son action diplomatique, les relations qu’il avait tissées avec le Vatican, le dialogue œcuménique et ses liens avec les milieux universitaires européens et nord-américains étaient fondés sur l’idée que Moscou pouvait exercer une influence internationale grâce à son prestige culturel et religieux. L’invasion de l’Ukraine a sapé une grande partie de ce capital politique et symbolique.
Non seulement diplomate, mais aussi théologien
Pour comprendre le rôle d’Hilarion, il est toutefois nécessaire d’aller au-delà de la diplomatie. Contrairement à nombre de hiérarques contemporains, il s’est également imposé comme un théologien de premier plan. Ses œuvres ont été traduites dans de nombreuses langues et ont contribué à diffuser la tradition orthodoxe bien au-delà des frontières du monde slave.
Son ouvrage le plus célèbre, « Le Mystère de la Foi », publié dans les années 1990, est encore considéré comme l’une des meilleures introductions contemporaines à la spiritualité et à la théologie orthodoxes. Cet ouvrage a réussi à rendre accessible à un large public l’héritage de la tradition patristique orientale, à une époque où la Russie sortait de décennies d’athéisme d’État.
Parallèlement à ce texte, Hilarion a consacré des études approfondies à des figures majeures de la spiritualité chrétienne, telles qu’Isaac le Syrien et Syméon le Nouveau Théologien, contribuant ainsi de manière significative à la redécouverte de la tradition ascétique orientale. Plus ambitieuse encore fut sa série monumentale « Jésus-Christ : Vie et Enseignement », dans laquelle il s’efforçait de conjuguer exégèse moderne et lecture patristique des Évangiles. Cet ouvrage fut salué par des érudits orthodoxes, catholiques et protestants, une reconnaissance rare dans un paysage souvent marqué par de fortes divisions confessionnelles.
Cette dimension intellectuelle explique pourquoi, jusqu’en 2022, son nom fut fréquemment cité parmi les successeurs potentiels du patriarche Cyrille. Il ne s’agissait jamais d’une candidature officielle ni d’une perspective imminente, mais l’hypothèse a persisté dans les milieux ecclésiastiques et diplomatiques. Hilarion possédait une autorité théologique considérable, une expérience internationale, un talent de communication et un réseau de contacts tissé au fil de décennies d’activité.
Certaines de ses prises de position révèlent même une personnalité plus complexe que les stéréotypes souvent associés à la hiérarchie russe actuelle. En 2020, il s’est publiquement opposé à l’idée d’installer une mosaïque représentant Staline dans le nouveau temple des Forces armées russes. Il a qualifié le dictateur soviétique de persécuteur de l’Église et a rappelé le sang versé par des millions de victimes du régime. À d’autres occasions, il est même allé jusqu’à décrire Staline comme un « monstre spirituel » et à comparer le caractère répressif du système stalinien à celui du nazisme.
Cela ne signifiait pas nier le rôle patriotique de l’Église pendant la Seconde Guerre mondiale. Au contraire, Hilarion a maintes fois souligné la contribution du clergé et des fidèles à la défense de la patrie contre l’invasion allemande. Mais cette distinction même entre le sacrifice du peuple russe et la responsabilité du régime stalinien révèle un trait significatif de sa vision historique et politique, probablement aussi pour favoriser la vision russe en Occident.
L’arrestation à Karlovy Vary pourrait bien n’être qu’un épisode marginal, voué à disparaître des médias en quelques semaines. Sa portée symbolique, en revanche, semble plus durable. Elle concerne l’homme qui, pendant plus d’une décennie, a incarné la diplomatie religieuse de la Russie post-soviétique et la tentative de Moscou d’étendre son influence par la foi, la culture et le dialogue international.
L’histoire d’Hilarion raconte en définitive celle d’une époque désormais partiellement révolue. Tandis que le patriarche Kirill représente aujourd’hui une orthodoxie mobilisée autour du pouvoir d’État russe, Hilarion avait cherché à bâtir une autre forme d’influence, fondée sur le prestige théologique et le soft power religieux. L’invasion de l’Ukraine n’a pas seulement nui à sa carrière personnelle, elle a probablement marqué la fin de tout le projet qu’il avait contribué à bâtir.
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Interpellé par la police le 24 mai après la découverte de plusieurs récipients contenant une substance illicite dans le coffre de sa voiture.
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